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陶东风

 
 
 

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陶东风:学者,现居北京,主要从事当代文化研究,,有论文和随笔若干。

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摆脱了宗教迷信之后的两种世俗  

2012-03-02 10:15:00|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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否弃公共世界的方式,除了宗教式的超世以外,还有一种就是退回到自我的身体快乐和内心世界,回归个人主义,导致病态的自恋人格。90年代中国社会的最大特点,不只是中国式宗教和世俗的分离,而是出现了另一种世俗:人不再关注公共世界和他人,而只是关注自我、内心和物质。

 

 

上世纪90年代以来,中国大陆兴起了个人主义热(实为利己主义热,对公共世界的冷漠)和绝对隐私热(对个人内心隐秘经验的变态迷恋)。这个现象应该从一个新的角度加以分析。

粉碎“四人帮”之初,直到80年代末。中国经历了一场类似西方的祛魅和世俗化运动。个人迷信被破除,宗教化的意识形态被抛弃。伴随这个世俗化浪潮的,是公共世界的复兴和人们对公共事务的热情关注,人们并没有沉浸到现在弥漫全社会的个人主义(利己主义)、个人和自己的亲密关系、物质主义和私人隐秘经验。

90年代已降,中国依然是世俗社会,但此世俗已非彼世俗,90年代的世俗是一个消费主义和物质主义的世俗,是个人自我迷恋的世俗。作为对于80年代的背叛,它不是以会到宗教迷信的方式背叛了80年代,而是通过躲进铁门重重的个人小楼的方式背叛了80年代。这是我们在分析90年代时不可忽视的重要社会历史语境。世界的祛魅、宗教之死之后,人本来应该加倍珍爱自己的公共世界,但是如果公共世界的参与渠道被堵死,那么,唯一的出路就是退回到物质、个人和内心。

这个现象似乎可以用阿伦特世俗性不等于世界性的理论加以解释。我们通常只是把世俗化理解为世俗化,即宗教和国家的分离,世俗和神圣的分离,并把世俗性等同于世界性。但阿伦特认为,世俗化作为一个“有形的历史事件”,并不只是意味着教会和国家、宗教和政治的分离,更意味着生活中信仰和超越性维度的丧失,不仅是宗教性的信仰和超越维度,而且也包括世俗社会本身的信仰和超越性维度,后者指的是沉溺于物质消费,而失去了对于公共世界(也属于世俗)的关注。这是现代社会发生的现象(阿伦特说的“现代”不同于政教分离初期的那个现代初期)。

世俗信仰在现代的丧失不是宗教改革导致的,也不局限在宗教领域,而且“神”的丧失并不意味着人被抛回到“世界”(阿伦特意义上的公共世界),而是被抛回到“人自己”(人的内心世界、一个人和他自己的关系)。因此,这种世俗化过程并不是人的公共世界复归的标志。人们失去了对于彼岸、来世的信仰并不意味着返回到了世界,而是回到了个人自我,意味着与他人关系的丧失,其结果是回到自己的内心世界。阿伦特指出,自笛卡尔以来,现代哲学的一个最坚定趋势是对“自我”的“忘乎所以的关注”,“并试图把所有经验、对世界及他人的经验,都还原到人和他自身之间的经验上。”现代哲学的最大贡献,就是对于自我的独占性关怀(exclusive concern with the self)——把人和他人、人和世界的关系减缩为人和自己的关系。韦伯的学说也是如此:“马克斯.韦伯关于资本主义起源的发现的伟大之处恰恰在于,他证明了一种巨大的、绝对尘世的活动,可以在完全不关心世界、甚至没有这个世界的享受的情况下发生,相反,这种活动的最深层动机是对自我的忧虑和关心。”



 
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