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陶东风

 
 
 

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陶东风:学者,现居北京,主要从事当代文化研究,,有论文和随笔若干。

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言说能力的培养与文学的政治性  

2007-12-31 09:09:00|  分类: 论文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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言说能力的培养与文学的政治性

 

在我国文艺学界,“政治”的含义一直是非常狭隘的,“文革”时期强调的“文艺为政治服务”基本上等同于文艺要服务于党和国家的方针政策的宣传和执行。这样的理解在中国的特定语境中有其自身产生的历史原因和意义内涵,但却长期制约了我们对文艺(以及文艺学)与政治关系的一般思考,直至今天依然如此。扭转这个“政治”视野的途径之一是引入阿伦特和哈维尔的政治理论。

什么是“政治”?按照阿伦特的理解,“政治乃是人的言谈与行动的实践、施为,以及行动主体随这言行之施为而做的自我的彰显。任何施为、展现必须有一展现的领域或空间,或者所谓‘表象的空间’,以及‘人间公共事务’的领域。依此分析,政治行动一旦丧失了它在‘公共空间’中跟言谈,以及跟其他行动者之言行的相关性,它就变成了另外的活动模式,如‘制造事物’与‘劳动生产’的活动模式。”[1]从这个简要的界定看,与政治紧密相关的核心概念是“行动”、“公共领域”、“言谈”,因此,要理解阿伦特的这个政治观,必须理解她的“行动”理论和“公共领域”理论。[2]

在《人的条件》一书中,阿伦特通过与“劳动”及“工作”的比较,论述了“行动”的基本含义。阿伦特把人的基本活动(activities)分为三种:劳动(labor)、工作(work)和行动(action)。这三种基本活动对应于人的三种基本条件。“劳动”是满足人的生物需要的活动,其目的在于为生命过程提供维持自然生命所必要的物质。它“对应于人类身体的生理过程,而人类身体的自发生长、新陈代谢以及最终的死亡,都受制于劳动所生产并纳入生命过程的那种必然性。”因而“人的劳动状态就是生命本身。”[3] “工作”是指人类通过技术制作人工制品的活动,它“对应于人类存在的非自然性”。工作“创造了一个与自然环境截然不同的‘人工’世界(artificial world of things)”;“个人生命被囿于该界域内,但这个世界(即工作这个人工的世界,引注)却意味着对所有个人生命的突破和超越。”[4]这个世界可以超越各个个体的生命而存在。

行动是与劳动和工作都不同的活动。劳动和工作都是以物质(经济)需求和生理需要为核心的,属于人的自然性范围,而人的自然性无法构成政治实践的条件。行动或政治实践是主体的自由实现活动,其基本前提就是超越物质-经济需求。与此相应,政治实践得以展开的空间,即公共领域,必须与物质-经济活动的空间(私人领域或“社会”)区别开来,经济事务的政治化,经济领域与公共领域的界限的消失必然摧毁政治实践和公共空间。

依据我的理解,阿伦特的政治概念和她的行动概念基本是同义的,唯一的差别可能是:政治并不是所有行动,而是通过语言实施的行动。把这些观点归纳起来,我们可以阿伦特意义上的政治的特点概括如下:

第一,政治只能发生在人与人共在的“复数”语境中,复数性是政治活动的基本前提和必要条件:没有复数性就没有政治;它也是政治的充分条件:只要存在一个以上的人并发生相互之间的联系,就有政治

但是必须指出的是:阿伦特说的“复数性”并不是无差别之个体的数量上的集合,它内在地包含人的差异性,复数性之为人的条件,除了其“群体”的含义外,还有独特的、独一无二的意思。换言之,“复数”并不是单纯的数量概念,不只是表示众多,而且意味着个性上的多样。无差异之人的数量上的相加并不能产生人的复数性复数性表现为不可复制的独特性,表现为每个人的言行的无法重复和繁复多样。这样,我们就不能认为“文革”时期的所谓“革命大家庭”是人之复数性的体现,因为“革命大家庭”的成员是一个模子浇铸出来的,他们不过是没有个性差异的“群氓”。“如果人都能够按照同一个模子无限复制,所有人的本性或本质都完全一致,就像其他任一事物的本质一样是可以预测的,那么,行动就将成为不必要的奢侈。复数性之所以成为人的条件,是因为在下列的意义上我们都是一样的,也就是说,我们都是人,这就是说:没有一个人会和别人――包括曾经活着的、正在活着的和将要活着的人——是完全一样的。”[5] 这就是说,人和人惟一共同的“本质”就是他们都是相异的、独一无二的。

其次,行动的另外一个特点是“开新”的能力,即创造能力。阿伦特认为,“行动与人类诞生的条件有着最为密切的关系;内在于诞生之中的新的开始之所以能体会到,是因为新生者拥有一种开始新东西的能力(capacity of beginning something anew),即行动的能力。”[6]它是人类区别于其他动物的一种创新能力。由于“行动”与“政治”同义,因此,“开新”也就成为政治的核心特征。

第三,行动或政治实践的存在还有一个条件,即必须有作为民主平等的对话场所的公共空间的存在。阿伦特认为,既然政治(以及行动)的含义是行动者的言行的“展现和演示”,是行动者彼此之间形成互为主体的沟通,那么,它的前提必须有一个供其展现与演示的空间,即公共领域。这是一个没有支配和宰制的平等对话的空间。人们在公共领域针对公共事务进行对话、互动,凭借的是平等、理性的原则而不是暴力、支配与宰制。这是它和制作活动的根本区别。制作活动是对物质自然世界的施暴活动,即所谓的征服和支配自然。如果用制作活动的原则和模式来理解行动(政治实践),就会把政治实践理解为暴力的征服和支配。

这就涉及对“暴力”与“权力”这两个与政治关系十分紧密的概念的理解。权力与暴力到底有什么区别?阿伦特在《论暴力》中曾经对此进行了专门讨论。她指出:从马基雅维里到韦伯,西方政治哲学中一个流毒深远的见解是:权力来源于统治本能,来自支配别人的快感。人们或者认为权力的本质是“使得他人按照我的意愿行动”,或者认为权力体现为“我能够不顾他人的抗拒而行使我的意志”。阿伦特认为,这些界定把“暴力”(violence)等于“权力”(power),把政治简单地理解为权力或支配技术,理解为使他人服从自己而不管采取什么方式。

在阿伦特看来,这样的理解毒化了“权力”“政治”概念,使其 “空心”化、非道德化。好像政治就是权力斗争,而权力斗争的胜负取决于谁拥有或垄断了暴力。正如阿伦特所嘲笑道:“如果权力的本质就是支配的有效性,那么,就不会有比枪口的权力更伟大的权力了,而我们将很难说清,一个警察下的命令和一个劫匪下的命令到底有什么不同。”[7]

阿伦特不把那种建立在暴力基础上的统治力量称为“权力”,也不把争夺暴力使用权的斗争称为“政治”,目的是为了强调权力和政治的非暴力性质。她的“权力”和“政治”概念都是褒义的,带有正面的道德和价值内涵。政治的本质不是建立在暴力基础上的支配,而是平等个体间通过言语而进行的协调一致的行动,而“权力”则是从这种协调一致的活动中产生的、大家自愿服从的力量。不是建立在平等主体间协调一致的语言行为基础上的“权力”和“政治”不具合法性,它必须、也只能通过暴力来维持,它本质上就是暴力。正因为这样,阿伦特反复强调暴力的前语言或非语言性质(一个人没有必要先说服对方再对之施加暴力),而非语言性实际上也就是非政治性。公民通过语言参与公共事务是政治的本质要求。[8]而权力则是语言性质的。这样,政治活动的第四个主要特征就是它的语言性。

由于政治是通过言辞在公共空间的呈现和参与,它也就需要高超的语言能力,这是每个公民在参与讨论公共事务的时候所必需的。由此决定了古希腊时期文学教育(主要通过悲剧进行)的基本目的和基本功能就是培养公民的演说能力,提高公民在参与城邦事务讨论时的言说能力,这也是古希腊哲学家把文学理论当作修辞学的根本原因。修辞学是研究如何使用语言进行表达的学问。培养在公共领域的言说能力成为修辞学和诗学(文学理论)的基本目的(难怪亚里士多德的《修辞学》大谈演说技巧)。



[1]、蔡英文:《政治实践与公共空间――阿伦特的政治思想》,新星出版社2006年,第60页。

[2]、必须指出:阿伦特的政治理论和公共领域理论均极复杂,这里只选择和本文关系紧密的部分加以介绍,不是对于阿伦特政治理论的全面阐释。

[3] Hannah Arendt: The Human Condition, The University of Chicago, 1998,p. 7。

[4] Hannah Arendt: The Human Condition, The University of Chicago, 1998,p. 7。

[5] Hannah Arendt: The Human Condition, The University of Chicago, 1998,p. 8。

[6] Hannah Arendt: The Human Condition, The University of Chicago, 1998,p. 9。

[7] 阿伦特《权力与暴力》,《西方现代性的曲折与展开学术思想评论第六辑》,吉林人民出版社,2002年,第425页。

[8] 在不能直接参与的情况下,公民可以采取委托的方式授权政府来行使自己的权力,但这种代议制民主的参与方式并不为阿伦特所认同。

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